Виджая Джйоти
व्यां वेदव्यासाय नमः
vyāṁ vedavyāsāya namaḥ
вйа̄м̇ ведавйа̄са̄йа намах̣
Гуру Пурнима – это повод выразить благодарность нашим Гуру, наставникам и учителям, которые освещают наш путь. В этом году он приходится на 3 июля. Четыре года назад по этому же поводу я начала писать о важности соблюдения «са̄дхана чатушт̣айа» или квалификации, состоящей из четырёх частей, описанной в «Таттва Бодхе» и способствующей духовному обучению и развитию. Каждый год я всесторонне изучаю одно качество для своего развития в качестве подношения Гуру в этот день. В этом году я хочу исследовать дама (одно из качеств шат̣ сампат, или «шести добродетелей», составляющих часть са̄дхана чатушт̣айа). Дама – сдерживание пяти органов чувств (ухо, кожа, глаза, язык и нос) и пяти органов действия – (речь (язык), руки, ноги, анус и половые органы).
Что такое Дама
Как вы, наверное, хорошо знаете, чувства — это инструменты, которые мы используем для взаимодействия с миром. Когда чувства сильнее ума, мы фокусируемся на внешнем. Дама способствует ослаблению хватки, с которой чувства держат наш ум, тем самым позволяя уму управлять чувствами, полагаясь на высшую способность рассуждать. Например, в наш век Интернета и социальных сетей мы постоянно смотрим и слышим контент из видео, электронных писем или текстовых сообщений. Затем мы вынуждены обрабатывать всю эту информацию и совершать действия в ответ на ту информацию, которую считаем важной. Это очень утомительно. Неудивительно, что существует угроза того, что наши мечты и амбиции руководствуются не нашими высшими рассуждениями, а внешними средствами массовой информации и, возможно, стремлением превзойти то, что делают другие.
Точно так же, если наши вкусовые рецепторы слишком сильны, мы склонны есть то, что нам нравится, и эта пища может испортить наше здоровье. Если наша речь торопливая и необдуманная, мы можем навредить другим и себе. Так же, чрезмерный контакт с другими может нарушить определенную степень отстранённости от окружения, необходимую для духовных практик. Ади Шанкарачарья в своем классическом труде «Вивека Чӯд̣а̄ман̣ӣ» следующим стихом вызывает в нас размышления о том, как привязанность к чувствам может подтолкнуть нас к падению.
शब्दादिभिः पञ्चभिरेव पञ्च पञ्चत्वमापुः स्वगुणेन बद्धाः ।
कुरङ्गमातङ्गपतङ्गमीन भृङ्गा नरः पञ्चभिरञ्चितः किम् ॥७६॥
abdādibhiḥ pañcabhireva pañca pañcatvamāpuḥ svaguṇena baddhāḥ |
kuraṅgamātaṅgapataṅgamīna bhṛṅgā naraḥ pañcabhirañcitaḥ kim || 76 ||
Перевод: Олень, слон, мотылёк, рыба и медоносная пчела — эти пятеро встречают смерть из-за своей зависимости от одного из пяти объектов чувств, а именно, звук и т. д. Каково же тогда положение человека, которого привлекают все эти пять.
Оленей привлекает звук, и охотники имитируют их звук, чтобы подобраться поближе. Дрессированный слон приводит в плен слона, который слепо следует за другим из-за желания прикосновения. Мотылёк погибает, так как его привлекает пламя, рыба – из-за наживки, а пчела – из-за запаха, если застрянет в цветке на ночь. Чрезмерное использование любого органа чувств вредно для гармонии и баланса экосистемы нашего тела. Даже для тех, кто преследует практические и материальные цели, крайне важно управление своими чувствами. Греки называли эту добродетель умеренностью. По словам римского императора Марка Аврелия «способность размышлять существует для того, чтобы понимать свои аппетиты, а не подчиняться им».
Работа ума объясняется в Кат̣ха-упанишаде с помощью метафоры колесницы, где лошади — это чувства, ум (манас) — поводья, а колесничий — сила рассуждения (буддхи). Пассажир колесницы — Атман (а̄тма). Когда лошади (чувства) выходят из-под контроля, мы отклоняемся от нашего пути и не можем добраться до места назначения.
Крепко держать поводья совсем не просто. Возница должен обладать силой и умением удерживать лошадей в правильном направлении. Стихи 2.62-2.61 Бхагавад-Гиты предупреждают, что чувства настолько сильны и беспокойны, что могут насильно увлечь ум даже проницательного человека, и только те, кто может подчинить свои чувства, наделены праджн̃ей – эмпирической мудростью (основанной на опыте).
Чтобы управлять нашими чувствами, мы должны понять, как они связаны с умом, поэтому необходимо более глубокое понимание анатомии чувств.
Анатомия Чувств
Согласно философии Са̄н̇кхья, чувства возникают из тонких и грубых элементов Вселенной и взаимодействуют с тремя гунами – саттвой, раджасом и тамасом. 5 элементов в порядке творения от самого тонкого до самого грубого: эфир, воздух, огонь, вода и земля. Эфир — самый тонкий элемент из всех, он обладает только одним атрибутом, тогда как земля — самый грубый элемент, поскольку обладает всеми пятью атрибутами звука, осязания, зрения, вкуса и запаха.
Из саттвичной части элементов 5 органов чувств – ухо, кожа, глаза, язык и нос – дают нам 5-ю способностями познавать.
Из раджасичной части элементов 5 органов действия – речь (язык), руки, ноги, анус и гениталии – наделяют нас способностью действовать – говорить, хватать, двигаться, отвергать и творить (см. рисунок ниже).
Тамасичная часть отвечает за создание физического тела и не имеет отношения к обсуждаемому здесь.
[1] Диг-дэвата - Божество-охранитель той или иной стороны света. Существует десять основных диг-дэват: Индра – охранитель востока, Агни – юго-востока, Яма – юга, Сурья – юго-запада, Варуна – запада, Вайю – северо-запада, Кубера – севера, Ишана – северо-востока, Брахма – зенита (верх), Вишну – надира (низ).
Познание, полученное с помощью органов чувств, хранится в памяти (читта). Ум, движимый этими воспоминаниями и подчиненный органам чувств (не обращая внимания на интеллект), постоянно жаждет испытать побольше тех воспоминаний, которые он считает приятными, посредством своих органов действия, отвергая при этом неприятные переживания. Этот процесс укрепляет наш нынешний образ жизни, поэтому сохраняются нарушения и дисбаланс элементов, существующих внутри нас (в уме и теле) и влияющих на то, как мы используем наши способности.
Дисбаланс элемента эфира приводит к нежеланию слушать, к слушанию слишком много или к неуверенности, неправильной речи (слишком мало или много разъясняющей), поскольку элемент эфир связан с ухом и функцией речи. Элемент воздуха управляет чувствительностью, так же, как и осязанием, и любой дисбаланс в нём ведет к страстному стремлению к прикосновению, вниманию и цеплянию к окружающему миру в ущерб себе. Сбалансированный элемент огня всегда приводит к хорошему видению и направлению движения, поскольку он связан с глазами и ногами. Дисбаланс элемента огня приводит к честолюбию, имеющему черты смелости в сочетании с недостатком благоразумия и с саморекламой. Вкус жизни, включая симпатии и антипатии, исходит от элемента воды, а запах и наслаждение — от элемента земли.
Положения планет в гороскопе не являются причиной дисбаланса или неправильных действий, а просто указывают на природу и степень существования дисбаланса элементов внутри нас. На этот дисбаланс указывают поражения знаков и планет, чрезмерная концентрация планет в одном элементе или же очень слабое наличие (или полного отсутствие) представления элемента в гороскопе. Исправить дисбаланс можно только в том случае, если мы осознаем его и будем выполнять соответствующие практики, чтобы направить ум вверх, к интеллекту.
Важность Дама
Мы знакомы с познанием, полученным непосредственно в результате использования наших умственных способностей для оценки ситуации. По сути, это процесс сверху вниз. Тогда как соматическое осознание[1] (снизу-вверх) происходит на основе состояния тела, непосредственно из органов чувств. Когда оба процесса сосуществуют, осознание себя становится более полным. Соматическое осознание улучшается с практикой дама, и также улучшается контроль над органами чувств. Например, если мы регулярно практикуем контроль над дыханием, то можем почувствовать гнев, возникающий в теле, наблюдая, как дыхание становится быстрее, короче и горячее (гнев также увеличивает кровоток). Это помогает нам адекватно реагировать на ситуацию, вместо того чтобы реагировать на неё на основе запрограммированных умственных способностей (читты или банка памяти).
Мы прилагаем усилия во внешнем мире, чтобы приобрести вещи, которые сделают нас более счастливыми или полными. В процессе мы можем столкнуться с трудностями, поскольку стремление исполнить свои желания часто выдвигает на первый план слабости ума, которые затем проявляются посредством чувств. Слабости ума называются шадрипу — существует шесть видов слабости ума: желание, гнев, жадность, опьянение, заблуждение и ревность. Здесь я хочу поделиться стихом из «Вайра̄гйа Д̣ин̣д̣има» Ади Шанкарачарьи, где указано, что эти слабости живут внутри нас, постоянно играя в нашем уме, заставляя нас реагировать и лишая нас покоя и мудрости.
कामः क्रोधश्च लोभश्च देहे तिष्ठन्ति तस्कराः ज्ञान रत्नो पहाराय तस्मत् जाग्रत जाग्रत।
kāmaḥ krodhaśca lobhaśca dehe tiṣṭhanti taskarāḥ
jñānaratnāpahārāya tasmāt jāgrata jāgrata
Перевод: Там внутри тела скрываются воры – похоть, гнев, жадность и прочие, чтобы украсть сокровище – твою мудрость. Поэтому проснись! Проснись!
Практика дама может быть очень полезна для наблюдения за своим поведением и уменьшения реакций. Вот почему дама — это одно из качеств, перечисленных в главе 16 «Бхагавад-Гиты», которые способствуют божественному поведению. Говоря языком Джйотиш, нужно обратить внимание на 3-й дом в гороскопе, который показывает намерения, остроту ума и средства достижения желаемого, в то время как 6-й дом показывает слабости ума.
Практика Дама
Чувства приручаются практикой Пратьяхары[2], одной из частей Аштанга-йоги Патанджали-сутр. Это жизненно важный первый шаг, когда чувства осознанно удерживаются от взгляда вовне и приучаются быть направленными вверх, к интеллекту и, в конечном счете, к атме.
В первую очередь мы можем начать практику в нашей повседневной жизни, останавливая наши чувства, которые направлены на вредные вещи, такие как просмотр чрезмерно жестоких фильмов, поскольку это может сделать наш ум нечувствительным. То, что мы смотрим, является пищей для ума, и это часто воспроизводится в какой-то момент нашей жизни или в наших снах. В наши дни существует значительная нагрузка на глаза из-за технологий, постоянное потребление средств массовой информации и технологий вызывает рассеивание ума. Я считаю, что введение запрета на просмотр Netflix или социальных сетей в определенные дни или недели очень полезно для меня. Я также не читаю постоянно текстовые сообщения или электронные письма, особенно ближе к ночи, так как это вредно для качества сна.
Поскольку наши чувства требуют постоянного взаимодействия, мы можем изменить наши привычки с помощью метода замещения, вводя новые привычки, которые помогут перенастроить память. Мы можем тренировать глаза даже в течение короткого времени смотря на объекты, которые производят хорошее впечатление, такие как деревья, птицы и небо, чтобы заменить то, что находится в памяти. Мауна, или хранение молчания в течение определенных часов или дней, помогает сохранить энергию и реорганизовать память, связанную с привычными шаблонами в речи. Прослушивание гимнов и мантр приносит позитивную связь через взаимодействие с элементом эфира. Визуализация также является мощным средством, которое может помочь нам избавиться от старых привычек. Пост помогает сдерживать ум, поскольку он останавливает перераспределение пищи по органам чувств, и также полезен для изменения пищевых привычек.
Пратьяхара более полезна, когда человек овладел дыхательными техниками, после чего он также может практиковать мудры (жесты) для корректировки дисбаланса таттв. Эта практика также будет более эффективной, если мы сознательно будет искать хорошую компанию (сатсан̇га[3]).
Шанти-мантра
Практика дама не для легкомысленных, и перенаправить чувства — непростая задача. Ключ здесь – осознание. Как только мы осознаем, что наши чувства берут над нами верх, мы можем исправить себя, восстановить баланс и обратиться внутрь себя за ориентирами. Я считаю, что эта молитва о мире[4] из Атхарваведы служит положительной установкой в моей практике дама.
ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः । om bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ
भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः । bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ
स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवागँसस्तनूभिः । sthirairaṅgaistuṣṭuvāgaṃsastanūbhiḥ
व्यशेम देवहितं यदायूः । vyaśema devahitaṃ yadāyūḥ
स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः । svasti na indro vṛddhaśravāḥ
स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः । svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ
स्वस्ति नस्ताक्षर्यो अरिष्टनेमिः । svasti nastākṣaryo ariṣṭanemiḥ
स्वस्ति नो वृहस्पतिर्दधातु ॥ svasti no vṛhaspatirdadhātu
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Перевод:
Ом. О Дэвы! Да будем мы слушать то, что имеет смысл в наших ушах.
Да увидим мы своими глазами вещи, свободные от порока.
Прославляя вас ведическими мантрами, с сильными телами,
пусть мы наслаждаемся нашей полной жизнью в достатке.
Да благословит нас великое имя Индра.
Да благословит нас всеведущее солнечное божество Пушан.
Да благословит нас Гаруда беспрепятственным полетом.
Пусть Брихаспати, наделенный великим разумом, также благословит нас благом.
Ом Мир, Мир, Мир от препятствий на трех уровнях – от божественных деяний (адхидайвика), от мирских деяний (адхибхаутика) и от собственных (адхйатмика).
ॐ तत् सत्
ОМ ТАТ САТ
Литература
· Учения Свами Парамартхананды из Арша Видья Гурукулам о Таттва Бодхе, Атма Бодхе, Бхагавадгите и Упанишадах
·«Таттва Бодха», «Кат̣ха Упанишад», «Вивека Чӯд̣а̄ман̣ӣ»
· «Освещение Йога-сутр Патанджали» Б.К.С. Айенгар
Сноски
[1] Соматическое осознание — это ощущение своего тела, пронизанное сознанием. Слово «сома» в переводе с греческого означает «тело». Большинство наших физических процессов рассчитаны на незаметное протекание. Даже более очевидные физические движения, такие как дыхание и сокращение мышц, часто не воспринимаются осознанно. Чтобы начать понимать тело, необходимо осознание, полученное от объективного внутреннего наблюдателя.
[2] 5-я из 8-ми ступеней Йоги, практика освобождения ума от господства чувств https://ru.wikipedia.org/wiki/Пратьяхара
[3] https://ru.wikipedia.org/wiki/Сатсанг
[4] https://youtu.be/7nsjO1HVk_E
Дисбаланс элемента эфира приводит к нежеланию слушать, к слушанию слишком много или к неуверенности, неправильной речи (слишком мало или много разъясняющей), поскольку элемент эфир связан с ухом и функцией речи. Элемент воздуха управляет чувствительностью, так же, как и осязанием, и любой дисбаланс в нём ведет к страстному стремлению к прикосновению, вниманию и цеплянию к окружающему миру в ущерб себе. Сбалансированный элемент огня всегда приводит к хорошему видению и направлению движения, поскольку он связан с глазами и ногами. Дисбаланс элемента огня приводит к честолюбию, имеющему черты смелости в сочетании с недостатком благоразумия и с саморекламой. Вкус жизни, включая симпатии и антипатии, исходит от элемента воды, а запах и наслаждение — от элемента земли.
Положения планет в гороскопе не являются причиной дисбаланса или неправильных действий, а просто указывают на природу и степень существования дисбаланса элементов внутри нас. На этот дисбаланс указывают поражения знаков и планет, чрезмерная концентрация планет в одном элементе или же очень слабое наличие (или полного отсутствие) представления элемента в гороскопе. Исправить дисбаланс можно только в том случае, если мы осознаем его и будем выполнять соответствующие практики, чтобы направить ум вверх, к интеллекту.
Важность Дама
Мы знакомы с познанием, полученным непосредственно в результате использования наших умственных способностей для оценки ситуации. По сути, это процесс сверху вниз. Тогда как соматическое осознание[1] (снизу-вверх) происходит на основе состояния тела, непосредственно из органов чувств. Когда оба процесса сосуществуют, осознание себя становится более полным. Соматическое осознание улучшается с практикой дама, и также улучшается контроль над органами чувств. Например, если мы регулярно практикуем контроль над дыханием, то можем почувствовать гнев, возникающий в теле, наблюдая, как дыхание становится быстрее, короче и горячее (гнев также увеличивает кровоток). Это помогает нам адекватно реагировать на ситуацию, вместо того чтобы реагировать на неё на основе запрограммированных умственных способностей (читты или банка памяти).
Мы прилагаем усилия во внешнем мире, чтобы приобрести вещи, которые сделают нас более счастливыми или полными. В процессе мы можем столкнуться с трудностями, поскольку стремление исполнить свои желания часто выдвигает на первый план слабости ума, которые затем проявляются посредством чувств. Слабости ума называются шадрипу — существует шесть видов слабости ума: желание, гнев, жадность, опьянение, заблуждение и ревность. Здесь я хочу поделиться стихом из «Вайра̄гйа Д̣ин̣д̣има» Ади Шанкарачарьи, где указано, что эти слабости живут внутри нас, постоянно играя в нашем уме, заставляя нас реагировать и лишая нас покоя и мудрости.
कामः क्रोधश्च लोभश्च देहे तिष्ठन्ति तस्कराः ज्ञान रत्नो पहाराय तस्मत् जाग्रत जाग्रत।
kāmaḥ krodhaśca lobhaśca dehe tiṣṭhanti taskarāḥ
jñānaratnāpahārāya tasmāt jāgrata jāgrata
Перевод: Там внутри тела скрываются воры – похоть, гнев, жадность и прочие, чтобы украсть сокровище – твою мудрость. Поэтому проснись! Проснись!
Практика дама может быть очень полезна для наблюдения за своим поведением и уменьшения реакций. Вот почему дама — это одно из качеств, перечисленных в главе 16 «Бхагавад-Гиты», которые способствуют божественному поведению. Говоря языком Джйотиш, нужно обратить внимание на 3-й дом в гороскопе, который показывает намерения, остроту ума и средства достижения желаемого, в то время как 6-й дом показывает слабости ума.
Практика Дама
Чувства приручаются практикой Пратьяхары[2], одной из частей Аштанга-йоги Патанджали-сутр. Это жизненно важный первый шаг, когда чувства осознанно удерживаются от взгляда вовне и приучаются быть направленными вверх, к интеллекту и, в конечном счете, к атме.
В первую очередь мы можем начать практику в нашей повседневной жизни, останавливая наши чувства, которые направлены на вредные вещи, такие как просмотр чрезмерно жестоких фильмов, поскольку это может сделать наш ум нечувствительным. То, что мы смотрим, является пищей для ума, и это часто воспроизводится в какой-то момент нашей жизни или в наших снах. В наши дни существует значительная нагрузка на глаза из-за технологий, постоянное потребление средств массовой информации и технологий вызывает рассеивание ума. Я считаю, что введение запрета на просмотр Netflix или социальных сетей в определенные дни или недели очень полезно для меня. Я также не читаю постоянно текстовые сообщения или электронные письма, особенно ближе к ночи, так как это вредно для качества сна.
Поскольку наши чувства требуют постоянного взаимодействия, мы можем изменить наши привычки с помощью метода замещения, вводя новые привычки, которые помогут перенастроить память. Мы можем тренировать глаза даже в течение короткого времени смотря на объекты, которые производят хорошее впечатление, такие как деревья, птицы и небо, чтобы заменить то, что находится в памяти. Мауна, или хранение молчания в течение определенных часов или дней, помогает сохранить энергию и реорганизовать память, связанную с привычными шаблонами в речи. Прослушивание гимнов и мантр приносит позитивную связь через взаимодействие с элементом эфира. Визуализация также является мощным средством, которое может помочь нам избавиться от старых привычек. Пост помогает сдерживать ум, поскольку он останавливает перераспределение пищи по органам чувств, и также полезен для изменения пищевых привычек.
Пратьяхара более полезна, когда человек овладел дыхательными техниками, после чего он также может практиковать мудры (жесты) для корректировки дисбаланса таттв. Эта практика также будет более эффективной, если мы сознательно будет искать хорошую компанию (сатсан̇га[3]).
Шанти-мантра
Практика дама не для легкомысленных, и перенаправить чувства — непростая задача. Ключ здесь – осознание. Как только мы осознаем, что наши чувства берут над нами верх, мы можем исправить себя, восстановить баланс и обратиться внутрь себя за ориентирами. Я считаю, что эта молитва о мире[4] из Атхарваведы служит положительной установкой в моей практике дама.
ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः । om bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ
भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः । bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ
स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवागँसस्तनूभिः । sthirairaṅgaistuṣṭuvāgaṃsastanūbhiḥ
व्यशेम देवहितं यदायूः । vyaśema devahitaṃ yadāyūḥ
स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः । svasti na indro vṛddhaśravāḥ
स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः । svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ
स्वस्ति नस्ताक्षर्यो अरिष्टनेमिः । svasti nastākṣaryo ariṣṭanemiḥ
स्वस्ति नो वृहस्पतिर्दधातु ॥ svasti no vṛhaspatirdadhātu
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Перевод:
Ом. О Дэвы! Да будем мы слушать то, что имеет смысл в наших ушах.
Да увидим мы своими глазами вещи, свободные от порока.
Прославляя вас ведическими мантрами, с сильными телами,
пусть мы наслаждаемся нашей полной жизнью в достатке.
Да благословит нас великое имя Индра.
Да благословит нас всеведущее солнечное божество Пушан.
Да благословит нас Гаруда беспрепятственным полетом.
Пусть Брихаспати, наделенный великим разумом, также благословит нас благом.
Ом Мир, Мир, Мир от препятствий на трех уровнях – от божественных деяний (адхидайвика), от мирских деяний (адхибхаутика) и от собственных (адхйатмика).
ॐ तत् सत्
ОМ ТАТ САТ
Литература
· Учения Свами Парамартхананды из Арша Видья Гурукулам о Таттва Бодхе, Атма Бодхе, Бхагавадгите и Упанишадах
·«Таттва Бодха», «Кат̣ха Упанишад», «Вивека Чӯд̣а̄ман̣ӣ»
· «Освещение Йога-сутр Патанджали» Б.К.С. Айенгар
Сноски
[1] Соматическое осознание — это ощущение своего тела, пронизанное сознанием. Слово «сома» в переводе с греческого означает «тело». Большинство наших физических процессов рассчитаны на незаметное протекание. Даже более очевидные физические движения, такие как дыхание и сокращение мышц, часто не воспринимаются осознанно. Чтобы начать понимать тело, необходимо осознание, полученное от объективного внутреннего наблюдателя.
[2] 5-я из 8-ми ступеней Йоги, практика освобождения ума от господства чувств https://ru.wikipedia.org/wiki/Пратьяхара
[3] https://ru.wikipedia.org/wiki/Сатсанг
[4] https://youtu.be/7nsjO1HVk_E