Виджая Джйоти
व्यां वेदव्यासाय नमः
vyāṁ vedavyāsāya namaḥ
вьям ведавьясая намах
Гуру Пурнима – это возможность выразить благодарность нашему Гуру, наставникам и учителям, которые освещают наш путь. В этом году он выпадает на субботу 24 июля в Индии и 23 июля в Великобритании[1]. Два года назад по этому же случаю я писала о том, как соблюдение «Садхана-чатуштайи», или квалификации, состоящей из четырех частей, описанной в тексте Ади Шанкарачарьи «Таттва Бодха», способствует обучению. Осознание этих требований – первый шаг на пути духовного прогресса. Чем больше квалификаций мы получим, тем лучше будет усвоение знаний и их практическое применение. Когда возникает конфликт между теорией и практикой, необходимо повторно изучить эти квалификации, чтобы увидеть, что именно не соблюдается. Я намереваюсь глубоко исследовать по одному качеству каждый год, чтобы развивать его в себе, пусть это станет моим подношением для Гуру в этот день. В прошлом году я исследовала важность качества Титикши, или Терпения, по этому же поводу. [2]
В этом году я хочу исследовать качество Шраддха [3], которое не совсем правильно переводится как «вера в Бога» или «религия», так как её значение более близко по смыслу к Бхакти. Слово происходит от слов дха («размещение», «удержание» или «дарение») и шрат («истина»). Вера возникает, когда мы удерживаем то, во что действительно верим, и твердо помещаем это в себе.
Определение шраддхи
Шраддха определяется Ади Шанкарачарьей в его труде «Таттва Бодха» (основное писание для учеников Веданты) как уверенность в Гуру, в словах Веданты и других писаний.
गुरुवेदान्तवाक्यादिषु विश्वासःश्रद्धा
guruvedāntavākyādiṣu viśvāsaḥ śraddhā ||1.3.5||
В тексте используется слово вишваса (viśvāsa), которое может означать «уверенность, доверие, опору, веру или убеждение».
Шраддха – это квалификация, в которой мы нуждаемся еще до начала получения каких-либо материальных или духовных знаний. Прежде чем пытаться понять и обрести мудрость, нужно стать непредвзятым, отбросить предубеждения и открыть свой ум, отказаться от излишней интеллектуализации или отрицания на том основании, что новое знание может противоречить тому, что мы знаем до сих пор.
Я приведу важный стих из 4-й главы «Бхагавад-гиты», где Шри Кришна говорит о вере, необходимой для достижения высшего знания и мира.
श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥३९॥
śraddhāvāṁ labhate jñānaṁ tatparaḥ saṁyatendriyaḥ |
jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntimacireṇādhigacchati || 4.39||
Перевод: Человек, исполненный веры, преданный Ему и усмиривший чувства, получает (это) знание, и, получив знание, вскоре он входит в высший мир. [4]
Если шраддха является необходимым предварительным условием для знания, из этого также следует, что она должна быть врожденной в каждом из нас. Все мы начинаем жизнь с веры в наших родителей и учителей в школе. Мы уверены, что Солнце будет вставать и заходить каждый день. Мы верим, что проснемся после того, как заснем. Эта вера не является слепой, она подкрепляется наблюдениями и опытом и проверяется на практике. С другой стороны, поскольку вера возникает и расцветает в нашем сердце, то она также должна различаться в зависимости от качества нашего ума.
В главе 17 «Бхагавад-гиты» подчеркивается, что существует три типа шраддхи, основанных на гунах – саттва, раджас и тамас. Это означает, что мы носим и испытываем веру в разные вещи в разное время в соответствии с нашей природой. Все наши достижения в жизни окрашены типом нашей веры. Есть некоторые из нас, кто верит в доброту людей и считает, что мы не должны использовать всё только в своих интересах. Но есть и другие, которые верят в достижения, славу, а также в приобретение и защиту любыми средствами, что они считают своим правом. Существуют и такие, кто верят в то, нужно делать по минимуму и получать максимальную отдачу от любой деятельности. Мы действительно определяемся нашими убеждениями.
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनांसा स्वभावजा।
सात्त्विकी राजसीचैव तामसीचेति तां शृणु ॥२॥
सत्त्वानुरूपा सर्वस्यश्रद्धा भवति भारत ।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषोयो यच्छ्रद्धस एव स ॥३॥
trividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā |
sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ||17.2||
sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati Bhārata |
śraddhāmayo’yaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||17.3||
Перевод: Три вида веры воплощенных, соответствующие присущей им природе:
саттвичная (чистая), раджасичная (страстная) и тамасичная (темная). Так услышь об этом.
Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек состоит из его веры, какова вера человека, таков и он сам. [5]
Практика шраддхи
Независимо от выбранного пути, человек должен доверять ему, чтобы в полной мере получить опыт и развиваться на этом пути. Такой позитивный настрой необходим не только в начале, но и на всём протяжении любой нашей деятельности до ее завершения. Это всего лишь вера, которая дает нам сосредоточенность и делает нас умелыми в наших действиях.
Шраддха – это одно из качеств, которые должны быть действительно установлены в практике Самадхи (медитации). Б.К.С. Айенгар объясняет в своей книге «Йога Дипика: прояснение йоги», что шраддху не следует понимать просто как веру, она включает в себя ментальную и интеллектуальную стойкость. Любая устойчивая практика, в какой бы области она ни была – искусство, наука или философия, превращает первоначальное доверие в веру через непосредственный опыт. Доверие считается инстинктивным, тогда как вера интуитивна. Здесь мне вспоминается цитата Нобелевского лауреата Рабиндраната Тагора[6]: «Вера – это птица, которая поет, когда рассвет еще темен». Аллегория здесь в том, что вера представлена как птица, которая интуитивно чувствует свет даже в темноте.
Что поражает шраддху, и как это преодолеть
Шраддху поражает самшая [7] – сомнение. Это сомнение может касаться самого себя, других или ситуации. В стихе 4.40 [8] «Бхагавад-гиты» сказано, что человек, не имеющий ни шраддхи, ни знания, не найдет счастья ни в этой жизни, ни где-либо еще. Причиной этому то, что человек будет терзаться нерешительностью, и все его усилия сведутся к нулю.
Часто наша вера подвергается испытанию, когда наш текущий опыт противоречит нашим убеждениям или ожиданиям. Это происходит потому, что в момент неопределенности нас наводняют сомнения, негативные мысли и усиливаются шаблоны и стереотипы, которые являются частью нашего сценария. Мы становимся заложниками собственного сценария и реагируем соответственно. Бывает, что происходит паралич мыслей и действий, приводящий к упущенным возможностям. Однако нужно быть стойким в вере, чтобы достичь целей, поскольку мы можем быть ближе к успеху, чем мы думаем. Здесь я поделюсь последней частью стихотворения Эдгара Геста, которое вдохновляло меня с юных лет – «Не отступайтесь!»[9].
Успех – оборотная сторона неудачи,
Серебристый отблеск на облаках сомнений –
И вы никогда не знаете, насколько близки вы к цели,
Может быть, гораздо ближе, чем кажется издали;
И чем вам труднее, тем глубже погружайтесь в борьбу,
Как бы плохо ни шли дела – не отступайтесь!
Часто бывает, что эмоционально подвижный человек способен держаться своего курса и умело маневрировать в неспокойные времена. В психологии способность объединять эмоциональные и ментальные состояния и оставаться в фокусе, когда возникают сомнения, неуверенность или парадокс, называется «негативной способностью» [10] – термин, первоначально введенный поэтом Джоном Китсом. Эту концепцию также называют «рефлексивным бездействием» – способность удерживать себя и не совершать действия, когда дела идут плохо или знание неполное. Мы можем добиться успеха в этой технике, если будем более присутствовать в моменте и осознавать себя, что можно развивать с помощью практики контролируемого дыхания и медитации. Практику систематического самоанализа и созерцания нужно развивать, чтобы отсеивать привычные само-ограничивающие мысли и шаблоны, которые удерживают нас в «застревании».
Вера также питается практикой мантры и джапы. Йоги советуют практиковать Ваджрапрадама мудру [11], которая открывает область сердца для обретения уверенности и веры. Вера также питается с помощью осознанно сбалансированной жизни и следования предписанным пяти великим жертвоприношениям (Панча-махаяджна [12]) – постоянному изучению Священных Писаний или вдохновляющих книг, ежедневной молитве, служению старейшинам и обществу, а также защите окружающей среды и прочих живых существ.
Использованная литература
•Учения Свами Парамартхананды из Арша Видьи о «Таттва Бодхе» и «Бхагавад-гите»
•«Йога Дипика: прояснение йоги» Б.К.С. Айенгара
•«Священная Гита» – Комментарий Свами Чинмаянада
[1] В Москве Гуру Пурнима выпадает на 24 июля 2021, так как рассвет 24 июля приходится на титхи Пурнима, а рассвет 23 июля – еще титхи Шукла Чатурдаши. (рассвет 24 июля – 4.20 утра, Пурнима титхи – с 23 июля 8.14 по 24 июля 5.37). Аналогичным образом, в Киеве и Минске Гуру Пурнима – 24 июля 2021.
[2] Читайте перевод этих двух статей в этом Блоге
[3] śraddhā – вера, доверие, уверенность, доверчивость, верность; śrat – правда, истина, верность; dha – владение, обладание, дарование, дарение, причинение, добродетель, заслуги, богатство, собственность. MW
[4] В этой версии перевода https://shlokam.org/bhagavad-gita/4-39/
[5] В этой версии перевода https://shlokam.org/bhagavad-gita/17-2/, https://shlokam.org/bhagavad-gita/17-3/
[6] https://ru.wikipedia.org/wiki/Тагор,_Рабиндранат
[7] saṁśaya – неуверенность, нерешительность, колебание, сомнение в чем-либо. MW
[8] https://shlokam.org/bhagavad-gita/4-40/
[9] https://sobiratelzvezd.ru/ne-otstupajtes/
http://faculty.wiu.edu/M-Cole/Paige+Poems.pdf
[10] https://en.wikipedia.org/wiki/Negative_capability Negative capability – фраза, впервые использованная поэтом-романтиком Джоном Китсом в 1817 году, чтобы объяснить способность величайших писателей (особенно Шекспира) преследовать видение художественной красоты, даже когда это приводит их в интеллектуальное замешательство и неуверенность, в отличие от предпочтения философской определенности художественной красоте. Этот термин использовался поэтами и философами для описания способности воспринимать и распознавать истины, недоступные последовательным рассуждениям.
[11] https://www.yogatrain.ru/asan.php?asana_id=490
[12] https://ru.wikipedia.org/wiki/Панча-махаяджна