Виджая Джйоти
Гуру Пурнима – это повод выразить благодарность нашему Гуру, наставникам и учителям, которые освещают наш путь. В этом году этот праздник приходится на 13 июля. Три года назад по этому же поводу я писала о том, как важно соблюдать «Садхану Чатуштайю» или четырехступенчатую квалификацию, данную в Таттва-бодхе, которая облегчает обучение. https://vijayajyoti.com/guru-purnima/. Осознание этих требований является предварительным шагом на пути духовного прогресса. Чем больше квалификаций мы приобретаем, тем лучше будет усвоение знаний и их применение на практике. Когда возникает конфликт между теорией и практикой, нужно перечитать эти требования, чтобы увидеть, что не соблюдается. Каждый год я всесторонне изучаю одно из качеств для собственного развития и как своё подношение в этот день. В предыдущие годы я исследовала важность качества Титикши («терпение», «стойкость») и Шраддхи («вера»).
В этом году я хочу исследовать качество Шама («самообладание») и то, что оно значит для меня. Я подняла эту тему, так как недавно потеряла равновесие, разговаривая с кем-то, кто, как мне казалось, несправедливо судил обо мне, в то время как мне хотелось понравиться этому человеку. Вместо того, чтобы признать, что у нас разные мнения, и сохранять спокойствие, я снова и снова пыталась объясниться по телефону, как ребенок, в ответ слыша ещё больше осуждения, в результате чего я повысила голос, звучащий взволнованно и разочарованно, поскольку я боялась быть отвергнутой. Ко мне пришла моя карма. Это может случиться с любым из нас, имеющим дело с теми, с кем мы близки или хотим произвести впечатление.
Что такое Шама?
Шама (Śama, शम) определяется в словаре как безмятежность, спокойствие, мир, невозмутимость, тишина, отсутствие страсти, отвлечение от внешних объектов посредством интенсивной медитации.
В классической книге для начинающих по философии Веданты «Таттва-бодха» шама определяется как мано ниграхa, что означает «контроль или сдерживание ума». Сразу вспоминается стих (1.3.3-11) из Катхопанишад о метафоре колесницы (ратха калпана), используемой для описания отношений между чувствами, умом, интеллектом и Атманом. Тело уподобляется колеснице, кони – это чувства, ум – поводья, а возничий – интеллект. Пассажир колесницы – «Я» (Атман). Поводья (ум) должны крепко удерживаться возничим (интеллектом), чтобы достичь места назначения, иначе человек может выйти из себя или быть захваченным пятью лошадьми (чувствами), которые будут останавливаться у каждого предмета, который встретят на пути. Однако этот контроль понимается не как подавление, а как оттачивание ума и чувств, чтобы они были оптимальными и эффективными.
Свами Парамартананда из Арша Видья Гурукулы учит, что шама – это шанти, или душевный покой, вернее, уравновешенность ума, то есть ум, свободный от стресса и напряжения. Это включает в себя сама, или саматвам, или «нахождение в равновесии».
Сама (Sama, सम) – это качество, необходимое для правильного различения любой ситуации. Когда наш ум захвачен или находится в заложниках у эмоций, суждение часто затуманивается, и мы не можем «видеть» правильно. Шри Кришна в «Бхагавад-гите» много раз упоминает сама или саматва (стихи 2.15, 6.8, 2.48, 14.24 и 14.25) и советует нам оставаться неподвижными на поле противоположностей, чтобы достичь невозмутимости на пути духовного прогресса или освобождения.
समदु:खसुख: स्वस्थ: समलोष्टाश्मकाञ्चन: | तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति: ॥ १४।२४॥
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयो: | सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीत: स उच्यते ॥ १४।२५॥
sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ sama-loṣhṭāśhma-kāñchanaḥ
tulya-priyāpriyo dhīras tulya-nindātma-sanstutiḥ || 14.24
mānāpamānayos tulyas tulyo mitrāri-pakṣhayoḥ
sarvārambha-parityāgī guṇātītaḥ sa uchyate || 14.25
сама-дух̣кха-сукхах̣ сва-стхах̣ сама-лошт̣а̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣
тулйа-прийа̄прийо дхӣрас тулйа-нинда̄тма-сам̇стутих̣ ||14.24
ма̄на̄пама̄найас тулйас тулйо митра̄ри-пакшайох̣
сарва̄рамбха-паритйа̄ги гун̣а̄тӣтах̣ са учйате || 14.25
Перевод: Те, кто одинаковы в счастье и беде; кто утвердился в себе; кто смотрит на горсть земли, камень и кусок золота как на равную ценность; кто остаётся неизменным среди приятных и неприятных событий; кто умный; кто принимает как порицание, так и похвалу с невозмутимостью; кто остается тем же в чести и бесчестии; кто одинаково относится и к другу, и к врагу, и кто отказался от всей материальной деятельности – говорят, что они поднялись над тремя гунами.
Буквальное определение гуны — это отдельная нить или веревка или шпагат, или то, что связывает. Согласно «Бхагавад-гите», материальная вселенная представляет собой баланс трех гун — саттвы, раджаса и тамаса. Саттва-гуна — это гуна благости, чистая, освещающая и связывающая душу, вызывая привязанность к счастью и знанию. Раджас-гуна возникает из мирских желаний и стремлений, и связывает душу привязанностью к скрытным действиям. Тамас-гуна рождается из невежества и вводит в заблуждение все живые существа из-за небрежности, лени и сна и заставляет душу попадать в ловушку иллюзии. Гуны состоят из опыта этой и прошлых жизней, а также обстоятельств, как внешних, так и внутренних (включая наше тело и чувства), и обычно на них в повседневной жизни воздействует наша личность (ахамкара). О смерти человека говорится, что, в то время как грубое тело отбрасывается, причинное и тонкое тело, включая наш ум, воспоминания, опыт и привычки, путешествуют вместе с индивидуальной душой к следующему пункту назначения, чтобы быть исчерпанными и испытанными в следующей жизни. Вот почему мы настолько связаны нашим прошлым опытом, что нам очень трудно изменить привычки или модели мышления.
Что еще более важно, в стихе подчеркивается важность преодоления противоположности, двойственности – дванда («двое», «пара»). Когда мы тяготеем к той или иной стороне, мы прочно связаны с миром. Освободившись от противоположностей, мы сможем превзойти силы материального мира, наши самскары и васаны (vāsanā – «впечатление чего-либо бессознательно остающегося в уме, настоящее сознание прошлых восприятий, знание, полученное из памяти, фантазия, воображение, идея, понятие»).
Иногда я задаюсь вопросом, как нам преодолеть гуны и быть невозмутимыми, даже тогда, когда судьба смеется над нами. Действительно ли возможно оставаться невозмутимыми, как Шри Рама, который, когда его лишили статуса наследного принца, покорно отправился в лес, чтобы выполнить обеты своего отца. Мы все испытываем взлеты и падения в жизни, в один момент мы чувствуем себя любимыми, а в другой мы отчаиваемся от того, что нас игнорируют. Как нам справляться с поворотами судьбы с достоинством? Как нам удержать в узде наши желания и неприязни?
Понимание полярностей для достижения равновесия
В психологии понятие противоположностей описывается как «полярности». Мы знаем, как в момент, когда мы смотрим на что-то и придерживаемся понимания с одной конкретной точки зрения, мы не можем увидеть другую сторону и поэтому остаемся с различиями или ограничивающими убеждениями. Когда нам что-то не нравится, то мы не можем увидеть в этом хорошую сторону, нам очень трудно быть беспристрастным. В наши дни мы можем видеть в социальных сетях, где люди высказывают свою точку зрения, не будучи объективными, а некоторые даже нападают на тех, кто придерживается объективной точки зрения.
Однако полярности естественны, и мы не можем избежать этого. У всего есть противоположность, например, во Вселенной это Северный и Южный полюс, в добре и зле – это любовь и ненависть, в действиях – это вдох и выдох; существует противоположность в концепции «быть» или «делать» и, самое главное, в концепции постоянства и изменчивости. Одна сторона не может быть определена или понята без другой, и существование противоположности подразумевается независимо от того, принимается она или отрицается. Восторг успеха понимается как не что иное, как бегство от неудачи. Боль неудачи чувствуется из-за того, что не удалось добиться успеха. Жизнь — это постоянное движение вверх и вниз по этой скользкой вершине сансары.
Управлять полярностями — это способность одновременно удерживать в уме две противоположные идеи, изменяя повествование о событиях, с которыми мы сталкиваемся. На картинке ниже изображен кубок и женщины. Большинство людей видят либо лица двух женщин, либо кубок. Вы не можете удерживать в уме оба образа одновременно.
Ф. Скотт Фицджеральд классно писал: «Проверка первоклассного интеллекта — это способность удерживать в уме две противоположные идеи одновременно и при этом сохранять способность функционировать.» Большинство великих лидеров способны хорошо управлять противоположностями.
Когда мы представляем себе позитивную ситуацию и чувствуем себя хорошо, трудно сильно злиться или бояться, даже когда того требует ситуация. Это похоже на солнечный день в Лондоне, никто не мешает движению транспорта и всё в порядке, но в обычный серый день даже незначительное нарушение правил оказывается непростительным преступлением. Когда мы настроены негативно, мы попадаем в эмоциональный туннель, и тогда трудно изменить свое настроение. От тамасичных эмоций, таких как страх и депрессия, очень трудно перейти к радости, лучше всего сначала достичь саматвы (состояния равновесия). Однако можно приучить себя менять настроение с отрицательного на положительное, сознательно вызывая в уме ассоциации, которые приводят к положительным чувствам.
व्यां वेदव्यासाय नमः
vyāṁ vedavyāsāya namaḥ
вьям ведавьясая намах
Гуру Пурнима – это повод выразить благодарность нашему Гуру, наставникам и учителям, которые освещают наш путь. В этом году этот праздник приходится на 13 июля. Три года назад по этому же поводу я писала о том, как важно соблюдать «Садхану Чатуштайю» или четырехступенчатую квалификацию, данную в Таттва-бодхе, которая облегчает обучение. https://vijayajyoti.com/guru-purnima/. Осознание этих требований является предварительным шагом на пути духовного прогресса. Чем больше квалификаций мы приобретаем, тем лучше будет усвоение знаний и их применение на практике. Когда возникает конфликт между теорией и практикой, нужно перечитать эти требования, чтобы увидеть, что не соблюдается. Каждый год я всесторонне изучаю одно из качеств для собственного развития и как своё подношение в этот день. В предыдущие годы я исследовала важность качества Титикши («терпение», «стойкость») и Шраддхи («вера»).
В этом году я хочу исследовать качество Шама («самообладание») и то, что оно значит для меня. Я подняла эту тему, так как недавно потеряла равновесие, разговаривая с кем-то, кто, как мне казалось, несправедливо судил обо мне, в то время как мне хотелось понравиться этому человеку. Вместо того, чтобы признать, что у нас разные мнения, и сохранять спокойствие, я снова и снова пыталась объясниться по телефону, как ребенок, в ответ слыша ещё больше осуждения, в результате чего я повысила голос, звучащий взволнованно и разочарованно, поскольку я боялась быть отвергнутой. Ко мне пришла моя карма. Это может случиться с любым из нас, имеющим дело с теми, с кем мы близки или хотим произвести впечатление.
Что такое Шама?
Шама (Śama, शम) определяется в словаре как безмятежность, спокойствие, мир, невозмутимость, тишина, отсутствие страсти, отвлечение от внешних объектов посредством интенсивной медитации.
В классической книге для начинающих по философии Веданты «Таттва-бодха» шама определяется как мано ниграхa, что означает «контроль или сдерживание ума». Сразу вспоминается стих (1.3.3-11) из Катхопанишад о метафоре колесницы (ратха калпана), используемой для описания отношений между чувствами, умом, интеллектом и Атманом. Тело уподобляется колеснице, кони – это чувства, ум – поводья, а возничий – интеллект. Пассажир колесницы – «Я» (Атман). Поводья (ум) должны крепко удерживаться возничим (интеллектом), чтобы достичь места назначения, иначе человек может выйти из себя или быть захваченным пятью лошадьми (чувствами), которые будут останавливаться у каждого предмета, который встретят на пути. Однако этот контроль понимается не как подавление, а как оттачивание ума и чувств, чтобы они были оптимальными и эффективными.
Свами Парамартананда из Арша Видья Гурукулы учит, что шама – это шанти, или душевный покой, вернее, уравновешенность ума, то есть ум, свободный от стресса и напряжения. Это включает в себя сама, или саматвам, или «нахождение в равновесии».
Сама (Sama, सम) – это качество, необходимое для правильного различения любой ситуации. Когда наш ум захвачен или находится в заложниках у эмоций, суждение часто затуманивается, и мы не можем «видеть» правильно. Шри Кришна в «Бхагавад-гите» много раз упоминает сама или саматва (стихи 2.15, 6.8, 2.48, 14.24 и 14.25) и советует нам оставаться неподвижными на поле противоположностей, чтобы достичь невозмутимости на пути духовного прогресса или освобождения.
समदु:खसुख: स्वस्थ: समलोष्टाश्मकाञ्चन: | तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुति: ॥ १४।२४॥
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयो: | सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीत: स उच्यते ॥ १४।२५॥
sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ sama-loṣhṭāśhma-kāñchanaḥ
tulya-priyāpriyo dhīras tulya-nindātma-sanstutiḥ || 14.24
mānāpamānayos tulyas tulyo mitrāri-pakṣhayoḥ
sarvārambha-parityāgī guṇātītaḥ sa uchyate || 14.25
сама-дух̣кха-сукхах̣ сва-стхах̣ сама-лошт̣а̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣
тулйа-прийа̄прийо дхӣрас тулйа-нинда̄тма-сам̇стутих̣ ||14.24
ма̄на̄пама̄найас тулйас тулйо митра̄ри-пакшайох̣
сарва̄рамбха-паритйа̄ги гун̣а̄тӣтах̣ са учйате || 14.25
Перевод: Те, кто одинаковы в счастье и беде; кто утвердился в себе; кто смотрит на горсть земли, камень и кусок золота как на равную ценность; кто остаётся неизменным среди приятных и неприятных событий; кто умный; кто принимает как порицание, так и похвалу с невозмутимостью; кто остается тем же в чести и бесчестии; кто одинаково относится и к другу, и к врагу, и кто отказался от всей материальной деятельности – говорят, что они поднялись над тремя гунами.
Буквальное определение гуны — это отдельная нить или веревка или шпагат, или то, что связывает. Согласно «Бхагавад-гите», материальная вселенная представляет собой баланс трех гун — саттвы, раджаса и тамаса. Саттва-гуна — это гуна благости, чистая, освещающая и связывающая душу, вызывая привязанность к счастью и знанию. Раджас-гуна возникает из мирских желаний и стремлений, и связывает душу привязанностью к скрытным действиям. Тамас-гуна рождается из невежества и вводит в заблуждение все живые существа из-за небрежности, лени и сна и заставляет душу попадать в ловушку иллюзии. Гуны состоят из опыта этой и прошлых жизней, а также обстоятельств, как внешних, так и внутренних (включая наше тело и чувства), и обычно на них в повседневной жизни воздействует наша личность (ахамкара). О смерти человека говорится, что, в то время как грубое тело отбрасывается, причинное и тонкое тело, включая наш ум, воспоминания, опыт и привычки, путешествуют вместе с индивидуальной душой к следующему пункту назначения, чтобы быть исчерпанными и испытанными в следующей жизни. Вот почему мы настолько связаны нашим прошлым опытом, что нам очень трудно изменить привычки или модели мышления.
Что еще более важно, в стихе подчеркивается важность преодоления противоположности, двойственности – дванда («двое», «пара»). Когда мы тяготеем к той или иной стороне, мы прочно связаны с миром. Освободившись от противоположностей, мы сможем превзойти силы материального мира, наши самскары и васаны (vāsanā – «впечатление чего-либо бессознательно остающегося в уме, настоящее сознание прошлых восприятий, знание, полученное из памяти, фантазия, воображение, идея, понятие»).
Иногда я задаюсь вопросом, как нам преодолеть гуны и быть невозмутимыми, даже тогда, когда судьба смеется над нами. Действительно ли возможно оставаться невозмутимыми, как Шри Рама, который, когда его лишили статуса наследного принца, покорно отправился в лес, чтобы выполнить обеты своего отца. Мы все испытываем взлеты и падения в жизни, в один момент мы чувствуем себя любимыми, а в другой мы отчаиваемся от того, что нас игнорируют. Как нам справляться с поворотами судьбы с достоинством? Как нам удержать в узде наши желания и неприязни?
Понимание полярностей для достижения равновесия
В психологии понятие противоположностей описывается как «полярности». Мы знаем, как в момент, когда мы смотрим на что-то и придерживаемся понимания с одной конкретной точки зрения, мы не можем увидеть другую сторону и поэтому остаемся с различиями или ограничивающими убеждениями. Когда нам что-то не нравится, то мы не можем увидеть в этом хорошую сторону, нам очень трудно быть беспристрастным. В наши дни мы можем видеть в социальных сетях, где люди высказывают свою точку зрения, не будучи объективными, а некоторые даже нападают на тех, кто придерживается объективной точки зрения.
Однако полярности естественны, и мы не можем избежать этого. У всего есть противоположность, например, во Вселенной это Северный и Южный полюс, в добре и зле – это любовь и ненависть, в действиях – это вдох и выдох; существует противоположность в концепции «быть» или «делать» и, самое главное, в концепции постоянства и изменчивости. Одна сторона не может быть определена или понята без другой, и существование противоположности подразумевается независимо от того, принимается она или отрицается. Восторг успеха понимается как не что иное, как бегство от неудачи. Боль неудачи чувствуется из-за того, что не удалось добиться успеха. Жизнь — это постоянное движение вверх и вниз по этой скользкой вершине сансары.
Управлять полярностями — это способность одновременно удерживать в уме две противоположные идеи, изменяя повествование о событиях, с которыми мы сталкиваемся. На картинке ниже изображен кубок и женщины. Большинство людей видят либо лица двух женщин, либо кубок. Вы не можете удерживать в уме оба образа одновременно.
Ф. Скотт Фицджеральд классно писал: «Проверка первоклассного интеллекта — это способность удерживать в уме две противоположные идеи одновременно и при этом сохранять способность функционировать.» Большинство великих лидеров способны хорошо управлять противоположностями.
Когда мы представляем себе позитивную ситуацию и чувствуем себя хорошо, трудно сильно злиться или бояться, даже когда того требует ситуация. Это похоже на солнечный день в Лондоне, никто не мешает движению транспорта и всё в порядке, но в обычный серый день даже незначительное нарушение правил оказывается непростительным преступлением. Когда мы настроены негативно, мы попадаем в эмоциональный туннель, и тогда трудно изменить свое настроение. От тамасичных эмоций, таких как страх и депрессия, очень трудно перейти к радости, лучше всего сначала достичь саматвы (состояния равновесия). Однако можно приучить себя менять настроение с отрицательного на положительное, сознательно вызывая в уме ассоциации, которые приводят к положительным чувствам.
Самообладание в повседневной жизни
Самообладание культивируется путем сохранения нейтралитета по отношению ко всем существам. Оно проявляется как затихание обид и одобрение себя и других. Это значит помнить о разрыве между нашими симпатиями и антипатиями, одновременно следя за тем, чтобы мы ограничивали схватывание всего, что нам нравится, и избегали того, что нам не нравится. Это не то же самое, что равнодушие или апатия. Невозмутимость, если ее хорошо практиковать, оттачивает силу наблюдения — способность видеть, не попадая под сильное влияние того, что мы видим. Это ведет к правильному различению и внутреннему шанти (миру).
Практика невозмутимости требует постоянной интроспективной жизни. Мы можем объективно наблюдать за собой, чтобы понять, каков наш сценарий (васаны), и как он в нас запускается, и как мы реагируем, тем самым теряя равновесие. Этот процесс требует понимания и готовности ему следовать. Медитация действительно помогает успокоить ум, но дает лучшие результаты в повседневной жизни, если мы также улучшаем понимание себя путем самоанализа и осознания наших триггеров. Мы также должны осознать, что иногда мы используем практику защиты или недостоверную речь, чтобы ограничить самого себя в узнавании и изучении чего-то болезненного или противоречащего нашим убеждениям, что разрушит наши планы. Тем не менее, иногда можно споткнуться и потерять равновесие. Свами Парамартхананда уверяет нас, что нахождение на пути самоанализа и регулярных размышлений приводит к снижению частоты таких спотыканий, интенсивность или воздействие таких инцидентов меньше, и поэтому восстановление самообладания происходит быстрее.
Столпы самообладания — это непривязанность и принятие. Опять же, непривязанность — это не равнодушие, а проверка того, что мы не слишком привязаны и не желаем какого-то конкретного результата для себя или окружающих нас людей. В моем недавнем опыте, когда я споткнулась, мой страх быть осужденной и отвергнутой звонившим заставил меня потерять равновесие, и я не смогла быть в состоянии «здесь и сейчас». Вера в Теорию Кармы о том, что мы пожинаем те плоды, что сами посеяли, и что некоторые из этих плодов неизбежны, также помогает в принятии, что приводит к уменьшению внутреннего конфликта.
Вера в Высшую Силу также помогает с самообладанием. Иногда нас беспокоит несправедливость, которую совершают по отношению к нам люди, с которыми мы сталкиваемся. Чувство гнева может привести к потере эмоционального равновесия. Одна вещь, которая иногда помогает мне, — это твердо верить в то, что мой счет дебета и кредита принадлежит Высшей Силе, скажем, Шри Кришне, а не людям, которых я встречаю в жизни. Это помогает мне работать с радостью, не обращая внимания на то, правильно ли я получаю вознаграждение. Это помогает мне меньше сосредотачиваться на несправедливости, и я могу испытывать радость и спокойствие, когда занимаюсь своими обязанностями. Это я узнала из стиха 12.8 «Бхагавад-гиты», которому учил Свами Парамартхананда:
मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय |
निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशय: ॥ १२।८॥
mayy eva mana ādhatsva mayi buddhiṁ niveśhaya |
nivasiṣhyasi mayy eva ata ūrdhvaṁ na sanśhayaḥ || 12.8
майй эва мана а̄дхатсва майи буддхим̇ нивеш́айа |
нивасишйаси майй эва ата ӯрдхвам̇ на сам̇ш́айах̣ || 12.8
Буквальный перевод этого звучит так: «Сосредоточь свой ум только на Мне, направь свой ум на Меня, тогда (после этого) ты, без сомнения, будешь жить только во Мне одном».
Свами Парамартхананда переводит так:
«Не ищите ничего от мира или каких-либо людей, давайте миру и ищите у МЕНЯ (Кришны), эмоционально научитесь зависеть от МЕНЯ (Кришны)»
Самообладание ведет к миру и освобождению
Истинное счастье то, которое является не просто возбуждением и экзальтацией, но радостью, и это результат невозмутимости, самообладания. Еще одно качество, которое нужно приобрести на пути к невозмутимости, — это качество удовлетворенности — сантуштха (santuṣṭa, सन्तुष्ट). Удовлетворение противоположно «цеплянию» – париграхе (parigraha, परिग्रह) и манипулированию событиями для достижения целей. Согласно стиху 6.15 «Бхагавад-гиты», йог, довольствующийся знанием и проницательностью и победивший свои чувства, остается невозмутимым при любых обстоятельствах и получает право на освобождение.
В стихе 4.22 «Бхагавад-гиты» говорится о том, как удовлетворенность и свобода от полярностей помогают разорвать оковы сансары на пути к освобождению. «Удовлетворенные любой прибылью, которая приходит сама собой, и свободные от зависти, они находятся за пределами двойственности жизни. Будучи невозмутимыми в успехе и неудаче, они не связываются результатами своих действий при осуществлении любой деятельности».
Люди были бы все одинаковыми, если бы не ум. Именно наш ум делает нас экстраординарными, нормальными или нет. Именно дисциплинированный ум ведет человека к его цели. Дисциплинированный и интроспективный ум может получить доступ к своей высшей форме и достичь её легкости, поскольку он не отягощён полярностями. Он становится гибким в достижении целей. Эта легкость позволяет нам превзойти наши существующие модели мышления — гуны (атрибуты) и двигаться к нашему освобождению.
Представление о «легком сердце» и невозмутимости как ключе к эволюции и раскрепощению было известно всем древним культурам. Согласно «Книге мертвых» египтян, чтобы попасть в вечный рай «Тростникового поля», нужно было пройти испытание Осириса, владыки подземного мира и судьи мертвых, в Зале Истины и этой испытание включало в себя взвешивание сердца против пера Маат – истины. Если кто-то жил с должным моральным кодексом, то сердце уравновешивалось пером, и его умершая душа могла жить вечно в «Тростниковом поле».
Я заканчиваю это исследовательское эссе этой цитатой из Дхаммапады 81-83 о невозмутимости.
Как твердая масса скалы не колеблется ветром,
Так и мудрец не тронут похвалой и порицанием.
Как глубокое озеро ясно и безмятежно,
Так мудрец становится ясным, услышав Дхарму.
Добродетельные люди всегда отпускают.
Они не болтают об удовольствиях и желаниях.
Тронутый счастьем, а потом и страданием,
Мудрец не выказывает никаких признаков
приподнятого настроения или депрессии.
ॐ तत् सत्
ОМ ТАТ САТ