Самāдхāна – Поглощение

Гуру-пурнима — это особый день в жизни духовных искателей, поскольку мы выражаем благодарность нашим Ачарьям и Гуру за то, что они обучают и делятся с нами знаниями и мудростью. Гуру-пурнима приходится на день полнолуния в лунном месяце Ашадха, обычно когда Солнце находится в Близнецах, а Луна — в Стрельце.

6 лет назад в этот же день я начала писать на тему важности практики «Садхана-чатуштайа», или квалификации, состоящей из четырёх частей и предписанной для студентов, которая способствует пара-видье (духовному обучению) – https://vijayajyoti.com/guru-purnima/ (см. соответствующий пост в Блоге под тэгом «Гуру Пурнима».) Осознание необходимости этих квалификаций — это предварительный шаг на пути духовного прогресса. Чем больше квалификаций мы приобретём, тем лучше будет усвоение знаний и их практика. Когда существует несоответствие между теорией и практикой, то рекомендуется пересмотреть эти квалификации, чтобы увидеть, что не соблюдается.

Говорят, что три качества из четырёх — вивека (различение реального и нереального), вайрагья (дух отречения) и мумукшутва (глубокое желание освободиться) — могут фактически создавать препятствия в материальной и мирской жизни с её привязанностями. Четвёртое же качество, шат-сампатти — квалификация из шести дисциплин (ш́ама, дама, титикша, упрати, ш́раддхā и самāдхāна) – очень полезно также для достижения успеха и в повседневной, материальной жизни. В этой статье я рассматриваю последнюю из этих шести дисциплин – самāдхāну, «поглощение», и это моё подношение в день Гуру-пурнимы.

Что такое Cамāдхāна и почему она важна?
Значение слова самāдхāна — это «концентрация» или «поглощение», от слов сам — что означает «вместе», «полностью», «совершенно» или «тщательно», и «адхана» — «получение» или «расположение» . На более базовом уровне это подразумевает фокусировку интеллекта на цели после сознательного освобождения себя от всех отвлечений блуждающего ума, управляемого чувствами, описанную в прошлых годах как практику ш́ама (самообладание) и дама (аскетизм в использовании чувств). См. соответствующие посты в Блоге под тэгом «Гуру Пурнима».

«Таттва-бодха», вводный текст Веданты, написанный Ади Шанкарачарьей, определяет самāдхāну в стихе 6.1 как «читта-экагратха», то есть однонаправленность ума, которая необходима для любого стремления, будь то материальное или духовное.

Однонаправленность — это способность удерживать цель в поле зрения. Успешный лучник должен направлять свой взгляд только на цель. Если мы вспомним историю из эпоса Махабхарата, Дроначарья, царский наставник, хотел проверить своих учеников, принцев Кауравов и Пандавов, находящихся под его опекой. Он поместил деревянную птицу на вершину высокого дерева и попросил каждого из своих учеников прицелиться в её глаз. Когда принцы подошли, чтобы выстрелить, он спросил каждого из них, что они видят. Ответы были разными, так как кто-то описывал птицу, кто-то также окружающие деревья и небо. Разочарованный, он попросил их отступить. Только Арджуна, его любимый ученик, имеющий непоколебимое внимание к объекту и цели, ответил: «Я вижу только глаз птицы». Ему было позволено выстрелить, и он был объявлен победителем.

Знание того, как сосредоточить и сконцентрировать все наши усилия на одной задаче, цели или процессе, может изменить жизнь. Распространённая поговорка гласит: куда вы направляете своё внимание, туда и идёт ваша энергия. «Нейроны, которые совместно активизируются, связываются вместе» – современная нейронаука предлагает научный подход к изучению духовных практик Упанишад и Йога-сутр. Нервная система состоит из отдельных, дискретных нервных клеток, а не из непрерывной сети, и когда нейронный путь используется многократно, связь между нейронами укрепляется, что облегчает прохождение сигналов по этому пути, позволяя мозгу перенастраиваться с помощью новой информации, знаний или навыков.

Шри Кришна в «Бхагавад-гите» также восхваляет устойчивый ум духовного искателя, сравнивая его с теми, чьи умы рассеяны, многозадачны и вовлечены в разнообразную деятельность в этом мире.

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥४१॥

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхирекеха курунандана |

бахуш́а̄кха̄ хйананта̄ш́ча буддхайо ’вйаваса̄йина̄м ||2.41||

Перевод: О потомок Куру, ум тех, кто на этом пути, полон решимости, и имеет одну цель в этом мире. Но умы тех, кто нерешителен, многоветвисты.

Для тех, чья цель – освобождение, продвинутые тексты Веданты, такие как «Вивека-чудамани», описывают Самадхану как последовательное направление интеллекта к высшей всеобъемлющей реальности — Брахману, с непоколебимостью и отрешённостью от капризов ума.

सर्वदा स्थापनं बुद्धेः शुद्धे ब्रह्मणि सर्वदा । तत्समाधानमित्युक्तं न तु चित्तस्य लालनम् ॥२६॥

сарвадā стхāпанам̇ буддхех̣ ш́уддхе брахман̣и сарвадā |

татсамāдхāнамитйуктам̇ на ту читтасйа лāланам ||26||

Перевод: Постоянная концентрация интеллекта на чистом Брахмане называется Самāдхāной (медитативным погружением), а не потакание уму.

В «Мундака-упанишаде» также используется метафора стрельбы из лука для иллюстрации духовного поиска. Искателю предписывается вооружиться луком — знанием Упанишад. А сам искатель – это стрела, которая была отточена путём поглощения знания. И с помощью постоянного направления своего интеллекта на Брахмана в качестве цели искатель должен стремиться поразить её, и когда он это сделает, он будет неотделим от Брахмана, как стрела неотделима от цели, когда она её достигла.

प्रणवो धनुः शारो ह्यात्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते । अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत् ॥४॥

пран̣аво дханух̣ ш́āро хйāтмā брахма таллакшйамучйате |

апраматтена веддхавйам̇ ш́араваттанмайо бхавет ||2.2.4||

Перевод: Пранава — это лук, Атман — это стрела, а Брахман, как говорят, является его целью. Она должна быть поражена тем, кто собран, и тот, кто попадает в цель, становится, как стрела, единым с этой целью, т. е. Брахманом.

Мудрец Патанджали в своих йога-сутрах (стихи 3.12 и 3.13) ввёл ещё один тонкий момент в обсуждение. Он описал однонаправленность как одно из пяти состояний ума и утверждал, что нужно повышать осознанность и поддерживать однонаправленность, или неподвижность, ума, которая возникает между подъёмом и падением мыслей в медитации.

Из философии Веданты, которая предписывает путь Гьяна-йоги («йоги знания»), практика самāдхāны включает в себя долгосрочные цель или обязательство и пребывание на пути, и одновременный краткосрочный процесс усвоения и поглощения знания во время прослушивания священных текстов. Здесь, возможно, необходимо провести различие между шраддхой (верой или уверенностью, - см. соответствующий пост в Блоге под тэгом «Гуру Пурнима»), которая также подразумевает пребывание на пути с непоколебимой бдительностью, и самāдхāной, которая подразумевает придание уму устойчивости во время поглощения знания.

Текст пракарана-грантхи «Сарва Веданта Сиддханта Сара Санграха», написанный Ади Шанкарачарьей, описывает важность самāдхāны во время процесса «Шравана» — слушания текстов Веданты.

श्रुत्युक्तार्थावगाहाय विदुषा ज्ञेयवस्तुनि । चित्तस्य सम्यगाधानं समाधानमितीर्यते ॥२१८॥

ш́рутйуктāртхāвагāхāйа видушā джн̃ейавастуни |

читтасйа самйагāдхāнам̇ самāдхāнамитӣрйате ||218||

Перевод: Нужно глубоко погрузиться в то, что говорит Шрути. Нужно полностью поглотиться этим, чтобы достичь знания высшей Реальности. Именно такое полное поглощение называется концентрацией (самāдхāной).

Таким образом, сосредоточенный ум, наделенный знанием от Шраваны, способен на глубокое созерцание и интроспекцию (самонаблюдение), что делает его мощным инструментом для самореализации и духовного роста. На самом высоком уровне с точки зрения Веданты самāдхāно идущего по пути Гьяна-йоги — это полное поглощение ума, равное самāдхи, тем не менее, это все ещё инструмент, приближающий его к окончательной реализации.

Препятствия для Самāдхāны
Самāдхāна — это не только преданность и приверженность какой-либо цели, но и процесс, позволяющий усваивать знание, так что оно становится постоянным и спонтанным (легко воспроизводимым). Природа ума такова, что он постоянно расширяется и блуждает, чтобы удовлетворить своё любопытство в разнообразных внешних объектах, которые нам доступны. Мне трудно вспомнить, когда я последний раз читала что-то, не возвращаясь к содержанию, чтобы перечитать его. Для тех, кто смотрит телевизор, – когда вы в последний раз смотрели что-то по телевизору или на компьютере, не глядя в свой телефон? Аналогично, очень немногие из нас действительно осознают, где путешествует наш ум, пока мы слушаем что-либо. Современный навык многозадачности, а также бесконечные отвлечения в социальных сетях приводят к рассеиванию ума.

Мозг обладает способностью реорганизовывать себя, формируя новые нейронные связи на протяжении всей жизни. Современная потребность в многозадачности, хоть часто и воспринимается как эффективная, может негативно влиять на нейропластичность. При постоянном переключении между задачами мозг укрепляет нейронные пути, связанные с переключением, отвлечением и поверхностным мышлением, и затрудняет сосредоточение на одной задаче в течение длительного периода времени. Было открыто, что мозг, перенастроенный на многозадачность, ухудшает память.

Кроме того, существует разрыв между знаниями, которые мы слышим / изучаем, и нашей практикой, поскольку мы часто ограничены нашими врождёнными тенденциями (вāсанами), с которыми мы рождаемся и которые окрашивают наше видение жизни. Руководствуясь вāсанами, мы используем защитные паттерны (такие как отрицание, подавление, смещение и проекция), чтобы реализовать наш сценарий и поддержать нашу программу, которая создаёт блоки в достижении любой цели.

Без устойчивого ума, способного к устойчивому размышлению над учением, самопознание останется не чем иным, как абстрактной концепцией. Преданный искатель имеет однонаправленный ум и ясную цель в поле зрения.

Основные условия для Самāдхāны
Основным условием для самāдхāны является внимание к качеству слушания. Глубокое и сосредоточенное слушание, или шравана, является первым шагом в изучении и усвоении любого знания. Качество присутствия ума напрямую влияет на качество слушания и качество впитывания знания. Вот почему в наши дни корпорации инвестируют в обучение своих руководителей и лучших сотрудников искусству слушания и полного присутствия, с одновременным осознанием своих мыслей и различением наблюдения и суждения.

Кроме того, мы всегда фокусируемся, посвящаем себя и отдаём энергию тому, что мы ценим и чему преданы. Вот почему во многих традициях приятный визуальный объект или слово используются для начала процесса фокусировки или медитации. Позже это приводит духовного искателя к пути Сагуна-Ишвара-дхьяна-медитации (медитации на божество по нашему выбору), прежде чем утвердиться на пути Ниргуна (бесформенного Брахмана).

В заключение скажем, что, когда есть cамāдхāна, то ум устойчив в поглощённом состоянии, как немерцающий светильник, и прикреплён к нашим целям и высшему пути.

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता | योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मन: ॥ १९ ॥

йатха̄ дӣпо нива̄тастхо нен̇гате сопама̄ смр̣та̄ |

йогино йатачиттасйа йун̃джато йогам а̄тманах̣ ||БГ 6.19||

Перевод: Как лампа в безветренном месте не мерцает, так и дисциплинированный ум йога остаётся устойчивым в медитации на Высшее.

ॐ तत् सत्

ОМ ТАТ САТ

Литература:
1.Учение Свāми Парамāртхāнанды о «Таттва-бодхе», «Бхававад-гите», «Мундака-упанишаде», «Вивека-Чудамани», а также о «Сарва-веданта-сиддханта-сара-санграхе».
2.Комментарии БКС Айенгара на Йога-сутры Патанджали
3.«Священная Гита» - комментарии Свами Чинмаянады
4.«Мозг, который изменяет себя» Нормана Дойджа